Дневник обывателя
Май. 13, 2012
09:45 pm - Вопрос в студию
А не подскажет ли мне многоуважемый Олл издано ли на русском языке что-нибудь из творчества Харви Кокса, за исключением небольших отрывков в известном сборнике "Социально-политическое измерение христианства"? Я был бы весьма признателен за любую информацию.
Май. 12, 2012
02:34 pm - К вопросу о либерализме Пауля Тиллиха
В связи с дискуссией о либеральной теологии у нас возникло разделение на либеральную теологию в узком (до первой мировой войны) и широком (по настоящее время) смысле. Во многом это связано с тем, что, например, такого теолога как Пауль Тиллих мои теологические друзья не без оснований воспринимают как либерального мыслителя, хотя и понимают, что между критически-рациональным "факультетским" и систематически-экзегетическим "церковным" подходами есть весьма существенная разница.
Однако нам не следует забывать, что Тиллих вполне сознательно дистанцировался от либеральной теологии, как и почти любой другой серьёзный теолог двадцатого столетия, предельно озабоченный одновременно спасением Церкви и профессорским местом на теологическом факультете. В частности, в предисловии к немецкому изданию "Систематической теологии" Тиллих пишет, что его теологическая система "...ищет свой путь, избегая теологического либерализма ... и неоортодоксии... В области систематической теологии существует богатая литература и борьба против либерализма 19-го столетия по всей видимости завершилась полной победой".
Добавить тут почти нечего, разве что первую строчку самого сочинения, из которой вполне ясно почему именно я не считаю теологию Тиллиха либеральной в строгом смысле этого слова: "Теология как функция христианской церкви должна служить потребностям церкви". А там, где у науки появляется хозяин, там учёный становится лакеем, независимо от красоты своего камзола и общественного почёта, ибо и то, и другое -- в конечном итоге хозяйское, а не своё.
Май. 9, 2012
04:51 pm - Христианская кооперация
Возвращаясь к теме поиска социальной формы, подходящей для развития христианской теологии, хочу заметить, что из существующих легальных форм существования юридических лиц -- кооператив мне кажется наиболее подходящей как для христианской общины, так и для любого учреждения, видящего себя в рамках того, что сейчас называется христианским этосом.
Недавно, в связи с разговорами о возможном введении десятины в РПЦ, я написал о том, что неплохо бы задуматься не только о деньгах, но и о той юридической форме устройства церкви, в которой эти деньги распределялись бы прозрачным и контролируемым образом. Я написал о том, что приход может быть обслуживающим кооперативом, а РПЦ -- кооперативной ассоциацией, хоть я и понимаю, что это больше теоретические выкладки и что в РПЦ реально никаких революций не будет и быть не может, но с чисто теоретичских позиций о сходстве кооператива и христианской общины на мой взгляд говорить можно и нужно.
Для начала хочу обратить внимание на тот факт, что кооперация -- это всемирное движение, давно объединённое в международную, региональные и национальные организации, выработавшее свои принципы и насчитывающее в своих рядах сотни миллионов человек. Это работает. И по масштабам это вполне сопоставимо, например, с Римо-Католической Церковью, только без Рима -- как в физическом, так и духовном смысле этого слова.
Давайте в первом приближении рассмотрим кооперативные принципы и сравним их с христианскими.
( Читать дальше... )
Май. 8, 2012
11:22 pm - Интернационализм и Вторая Мировая Война
Взгляд на вторую мировую войну глазами сегодняшнего анархиста. По сравнению с коммунистами и православно-патриотической тусовкой -- это верх взвешенности и трезвомыслия. И почему в таком случае именно анархисты являются у нас маргиналами? Я не понимаю.
12:39 pm - Христианский взгляд на воскресение плоти
Всё-таки как сильно измененился мир. Если раньше слова Павла о воскресении Иисуса Христа вызывали вполне понятный скепсис и насмешки (ср. Деян 17,32), то теперь никто почти и слушать о христианстве не желает, если не рассказывать о воскресении Иисуса, да ещё обязательно телесном, да ещё с обязательным всеобщим воскресением мёртвых, с присущим ему преображением плоти и остальными тридцатью тремя райскими удовольствиями.
И всё же правы, наверное, те, кто отрицает прогресс человечества, сводя его к тонокой, поверхностной плёнке нашего материального бытия, и отрицая его значение для глубин человеческой души, остающейся век за веком без сколь-либо серьёзных изменений. Человек всё так же не хочет умирать. И, понимая неизбежность смерти, всё так же хочет воскреснуть. Он хотел этого задолго до христианства, бальзамируя фараонов и хороня прислугу вместе с князем, и он всё _так_же_ хочет этого и сейчас.
Воля к жизни за гробом есть обратная сторона страха смерти. И, к сожалению, христианство можно истолковать в таком духе -- духе жрецов, служителей культа мёртвых. И тогда христианство будет одной из религий, и его собственная смерть будет явлением законным и обыденным, ибо человечество знало много религий и все они рано или поздно умирали, сменяя друг друга в ходе истории развития культурных форм нашего материального бытия.
К счастью керигму Иисуса можно понять иначе, например так, как это делает Павел, говорящий о воскресении Христа как о победе над смертью. Для Павла Христос воскрес в своей общине. Все члены общины суть члены _воскресшего_ Христа и победили _страх_ смерти, ибо _уже_ умерли и духовно воскресли для новой жизни. "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни." Рим 6,3-4. Физическая смерть человека, умершего во Христе, ничего (!) не меняет в его духовной жизни, ибо верующий во Христа видит Его в жизни общины и сам живёт этой новой жизнью, полностью идентифицируя себя с ней. Теперь не он живёт, но живёт в нём Христос, который живёт одновременно _во_всех_верующих_ и потому не умирает в момент моей личной смерти, но продолжает жить, а значит и я продолжаю жить в Нём таинственным, постижимым только верою образом. Это и есть та "вертикальная" (в смысле Карла Барта) вера, которая, освобождая нас от власти страха перед смертью, противостоит _любой_ земной религии и делает христианство уникальным.
Май. 7, 2012
06:39 pm - Pussy Riot. Начало.
Вот недаром где-то сказано, что хорошее становится гениальным из-за правильной подписи. :))
via
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif?v=91.6){kind=small}
analitik_tomskМай. 6, 2012
02:13 pm - Платить иль не платить? Не в том вопрос...
Как уже многие стали писать о введении в РПЦ десятины и высказывать о сём своё крайнее недоумение, рассудилось и мне внести свою лепту в богоугодные рассуждения, ибо значение поднимаего вопроса может быть судьбоносным для всех нас -- верующих и неверующих, -- равно же как верно и то, что мы стали свидетелями редкого случая: начальство заинтересовалось мнением народа, пусть и в форме зондирования общественного мнения, а значит у народа появился шанс что-то такое сказать, что может быть _там_ услышано.
Говорите о деньгах? Хорошо делаете. Но говорящий о деньгах, говори и о том, откуда они, куда и на что пойдут и кто будет это решать. В современном государстве деньги меют вполне определённую государственную природу и обращаются в сфере деятельности определённых государственными законами экономических субъектов. Деньги могут принадлежать частным лицам -- это прихожане, которые, допустим, действительно хотят отдать какое-то их количество на поддержку церкви. Но церковь как юрлицо кто? С этим есть полная ясность? Для меня -- нет, но я, правда, довольно далёк от этого. Насколько я могу судить, реальные церковные юрлица, с которыми сталкиваются прихожане -- это конкретные приходы. Т.е., например, возможен вариант, в соответствии с которым прихожане передают деньги в общину, а та, возможно, передаёт какую-то часть другой общине или "наверх", но тогда надо определить где этот самый верх, почему он верх и, опять же, по какому принципу определять какую часть передать.
Я это всё к тому говорю, чтобы побудить активную часть прихожан РПЦ к перехвату инициативы в свои руки. Раз надо платить деньги (а ведь кому-то надо платить хотя бы священникам, не говоря уже об остальном), то надо обсудить кому эти деньги пойдут, т.е. какая юридическая форма должна быть у церкви, чтобы вопрос об оплате услуг и членских взносах мог быть поставлен на нормальную юридическу основу.
Ведь что у нас получается: церковное руководство хочет брать деньги со своих прихожан на регулярной основе и оказывать им услуги. Замечательно, так это же обслуживающий кооператив. Все прихожане и клир -- кооператоры, все платят взносы -- и вступительные, и регулярные. Оказывают услуги сами себе? Замечательно, значит можно законным образом претендовать на освобождение от налогов. Где устав этого кооператива -- именно как юрлица? Или, может быть, кооператив -- это конкретный приход, а церковь в целом -- кооперативная ассоциация? Отлично, а где её устав? Где ежегодные собрания пайщиков с равным правом голоса для всех? И т.д., и т.п. Чтобы церковь не была мафией, не была закрытым акционерным обществом, не была филиалом партии власти -- надо самим поставить ей чёткие и адекватные её задачам юридические рамки и в этих рамках определить кто, сколько, кому и как должен платить. А иначе будет то, что и всегда...
Май. 5, 2012
05:14 pm - Воскресение Христово ни разу не видевше...
...мы всё так же яростно продолжаем об этом спорить, как будто бы нам 14 лет и от решения этого теологического вопроса решительно зависит вся наша жизнь и судьбы мира. :) Здесь и тут можно воочию лицезреть нашу тончайшую аргументацию и скрытый и оттого ещё более внушительный накал страстей.
Я хочу обратить внимание на эту дискуссию не только потому, что сама тема является классической и архиважной для христианского богословия, но и для того, чтобы проиллюстрировать её с помощью той концепции теологии, которую я развиваю.
Во-первых я хочу обратить внимание на то, что послания Павла являются в целом более ранними, чем сочинения синоптиков, поэтому начать рассмотрение темы воскресения я считаю нужно именно с них. Во-вторых скажу сразу, что я не претендую на полный анализ темы, поэтому буду излагать свою мысль крайне схематично, просто для иллюстрации ряда простых принципов.
Итак, начнём с Павла. С первых же строк его послания к Римлянам читаем "О Сыне Своём, Который родился от семени Давида по плоти и открылся Сыном Божиим по духу святыни через воскресение из мёртвых..." Рим 1,3-4. Что значит "открылся" Сыном Божиим? А раньше он что, скрывал свою божественность? Хотя такая версия и присутствует в синоптиках (и по общепризнанному мнению является плодом позднейших интерпретаций событий жизни Иисуса), но тут это будет явно ложным следом, т.к. русский синодальный перевод является в данном случае просто подлогом, маскирующим нестыковку между теологией Павла и синоптиков. В оригинале и современных западных переводах разумеется нет никакого "открытия", а есть вполне стандартное "назначение" или, выражаясь более высокопарным слогом, "установление" Иисуса -- Христом, Сыном Бога. "Назначение" сыном -- это именно то, что мы называем сегодня усыновлением. Бог, как некий восточный царь, назначает себе сына-преемника -- это правовой и, вместе с тем, глубоко личный акт. И произошёл он на небесах, куда после воскресения вознёсся Иисус Христос. И это надо понять. Ни мы, ни Павел, ни кто-либо иной никогда не видели, чтобы Иисус был был объявлен Сыном Бога. Мы -- согласно Павлу -- знаем это благодаря воскресению и вознесению Иисуса! Т.е. у воскресения был свой, определённый смысл, не сводящийся к оживлению мёртвых, а получающий своё полное выражение именно в ВОЦАРЕНИИ Иисуса Христа на небесном троне Бога.
Эта мысль о богосыновстве (понимаемом исходно как воцарение, достижение высшей власти, власти над жизнью и смертью в том числе) была основной в раннехристианской керигме и настолько сильной, что повторялась общиной и евангелистами на все лады. При этом у Марка богосыновство сдвинуто от воскресения-вознесения назад, к крещению, у Луки и Матфея -- ещё дальше, к рождеству, и, наконец, у Иоанна -- вообще к началу времён. У Марка человечество уже становится непосредственным свидетелем объявления богосыновства, а у Мф и Лк -- даже и соучастником сей мистерии, у Иоанна -- весь мир в каком-то смысле участвует в божественной жизни через Логос-посредник между Богом и человеком. При этом мы видим с математической строгостью: чем дальше по времени отстоит источник от момента события, тем всё более "удревняется" ключевой факт евангельской истории. Методологически верным представляется вывод о том, что именно взгляды Павла были наиболее аутентичными раннехристианским, по крайней мере в этом вопросе. И что, соответственно, Иисус воскрес не для того, чтобы просто "ожить" и этим как бы победить смерть -- нет! "Просто оживлений" достаточно и в ветхом, и в новом заветах, но чтобы победить смерть как явление, как супостата -- надо получить власть и воссесть одесную Отца на небесном троне. Вообще, похоже что Павел верил в возможность воскресения вне зависимости от "события Иисуса", как он и сам пишет: "...как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мёртвых?... _если_ мёртвые не воскресают, _то_ и Христос не воскрес..." 1Кор 15,12-16. Т.е. в мире апостола Павла воскресение как явление было известно и не в этом смысл воскресения Христа. Он -- победил смерть не самим фактом своего воскресения, а _послушанием_ Богу до смерти крестной и поэтому получил и славу, и державу, и -- как итог -- победу над смертью.
Самоотверженное служение Богу приводит к победе даже над смертью -- вот о чём говорит нам воскресение Господа нашего Иисуса Христа. И эта керигма есть теологическое содержание христианского пасхального события, а не наши попытки втиснуть наши же надежды и ожидания вечной и сладкой жизни в суровый духовный реализм Писания.
02:30 pm - О неизбежной социальности человеческой личности и теологии
Дискуссия о либеральной теологии плавно перешла в дискуссию о теологии вообще, что не может не радовать. В частности дорогой eugenepro написал мне, что я свожу вопросы теологии "к социальному". Это верно, но только отчасти. Поскольку мой ответ вышел довольно объёмным и, как мне кажется, важным, то выношу его сюда отдельным постингом.
Дело в том, что я как раз пишу об особом свойстве человеческой души. Человек, например, имеет способность получать эстетическое удовольствие. Человеку не обязательно платить деньги, чтобы он рисовал. Если у него есть посох, то он сам, по своей инициативе будет украшать его узорами, а если есть краска -- рисовать на стенах. Конечно, в силу того, что плоды этого творчества видны всем -- это может стать элементом культуры, т.е. социальным феноменом и с _необходимостью_ им становится. Люди начинают разрисовывать свои кувшины в какой-то традиции, по которой, например, можно определить место и время происхождения кувшина, мастерам своего дела можно даже попытаться заплатить за художественную разрисовку стен и т.д.
Ситуация с религиозным чувством в значительной степени похожа на ситуацию с эстетикой. Я говорю, что у человека есть определённая способность различать высшее и низшее, а также идентифицировать себя в этой простейшей системе координат. И более того, у человека есть потребность установить некие отношения с Высшим, ибо Оно подчиняет себе низшее, Его воля непререкаема, ибо способность подчинять и подчиняться есть тот принцип, по которому выстраивается шкала "высшее-низшее" и её "максимум" есть то, что подчиняет себе вообще всё. Всё это есть "по факту", на уровне самых архаических систем мозга, на которые наши эмоции и размышления только наслаиваются, но сам архаический базис изменить не могут. Это, как я уже где-то писал в другом месте, как секс. Он есть -- как явление -- до того, как возникают структуры мозга, отвечающие за наши чувства и мысли. Мы оказываемся вынуждены его переживать и осмыслять -- уж такова наша судьба, и с религизным "чувством" дело обстоит точно также, только чувством это называется ошибочно, т.к. это реальность более глубокого порядка, и её осознание начинается именно там, где начинается наш дискурс о власти, т.е. о подчинении себя Высшему. И мои рассуждения об этом ближе не к философии, а к нейропсихофизиологии.
Поэтому любой публичный дискурс о Высшем всегда будет восприниматься с интересом и будет социальным феноменом так же неизбежно, как искусство или наука. Более того, само искусство и наука могут обращаться к Высшему как к предмету своей деятельности -- поиску Прекрасного и Истинного, но это суть восприятие и развитие, а не создание феномена. Важно также и то, что Высшее суть Высшее для отдельной личности, в его душе, но в публичном дискурсе оно есть Власть. Человек может даже сам себе объяснять Высшее как Власть, это не будет большой ошибкой, но, повторюсь, в публичном дискурсе это практически полные синонимы. Может быть поэтому у тебя возникла мысль о том, что я делаю некую редукцию к "социальному". На самом деле я-то как раз углубляюсь -- насколько это возможно! -- в личность и не моя вина (!) в том, что там, на дне любой человеческой личности, как бы уже находится всё человечество со всеми своими иерархиями в зачаточном виде. Это можно рассматривать как проклятие или наоборот, постараться воспользоваться этим для преображения нашей жизни, но не понимать, что в самом интимном, сугубо личном уголке нашей души мы не одни, а вместе с Другим и Высшим, который есть одновременно всё человечество, а значит и его "социальность" -- было бы серьёзной ошибкой.
Май. 3, 2012
09:44 pm - Поиск социальной формы существования как основная задача современной теологии
Ну что ж, дискуссия по либеральной теологии всё-таки состоялась, и это уже плюс. Большое спасибо eugenepro и dmatveev. Жаль, что не удалось выслушать уважаемого qui_credit, но будем надеяться, что он ещё подключится. :)
По-моему её основной итог, по которому мнения всех трёх дискутантов на мой взгляд более-менее совпали, состоит не в ответе, а в вопросе: как организационно может существовать группа людей, в рамках которой христианская теология могла бы существовать свободно, т.е. независимо от начальства, политики, государства и т.п. мешающих её развитию факторов.
Для решения этого вопроса надо сначала хорошо осознать проблему. Я, насколько мне это позволяли мои знания и разум, попытался представить картину воникновения и уничтожения либеральной теологии, на примере которой очень хорошо видно, что ключевым фактором развития теологии является свобода: как академическая, предполагающая беспрепятственный обмен знаниями со всеми другими академическими дисциплинами, преподающимися в университетских рамках, так и организационная, т.е. независимость от церковных и государственных структур.
Дело в том, что у теологии действительно есть своя специфика и она состоит в следующем: теология имеет дело с особым свойством человеческой души -- мечтать о чём-то совершенно нас превосходящем и в то же время доступном, чему надо или подчиниться, или как-то иным образом установить с этим "нечто" связь и успокоиться. У кого-то эта сторона души выражена слабее, у кого-то сильнее; кто-то относит этот феномен к высшим способностям человеческого духа, кто-то к болезненным иллюзиям, но он во всяком случае есть и представляет собой заметное явление в человеческом обществе в целом, т.к. для кого-то это "высшие способности", а для кого-то человеческий ресурс, который нужно использовать для манипуляции населением, пока этот ресурс не перехватила конкурирующая фирма. Ресурс это особо ценный, так как завоевав место в человеческой душе с человеком можно делать почти всё что угодно: бросать под танки, заставлять работать за еду, маршировать парадными колоннами или бегать наперегонки -- что угодно. И всё это за сущие копейки! Ну правда, сколько стоит финансовая поддержка госцеркви или казённых теологических факультетов в масштабах государства? Я думаю менее одного процента в любом случае. А выгода -- на триллионы, если вообще измерима в деньгах. Верное богоданному царю войско для царя наверняка намного дороже вообще любых денег.
Вот ЭТО и есть основная проблема любой теологии. ВЛАСТЬ. Безраздельная и совершенно бесплатная.
Поэтому на любого влиятельного теолога, тем более на любую более-менее заметную церковь всегда будет оказываться давление, причём в пределе равное давлению всей государственной машины, со всеми войсками и спецслужбами. При этом даже если сама церковь (для простоты под церковью здесь будем понимать любую корпорацию теологов) каким-то образом подчинит себе государство, то она в конце концов и станет государством в полном смысле этого слова и начнёт править сама, манипулируя ресурсами по полной программе и нещадно подавляя всевозможных конкурентов.
Т.е. теология это такая ядерная физика, реакции которой идут непосредственно в человеческом мозге, и которая может (как это уже не раз бывало) привести к гуманитарной катастрофе с горами трупов и всеми сопутствующими издержками борьбы за ресурсы. Я надеюсь, что вы уже поняли: теология -- это не наука о религии, а наука о том, что заставляет человека изнутри поклоняться Абсолюту, независимо от того как он его понимает да и понимает ли вообще. Поэтому пока человечество не уничтожило само себя в борьбе за власть над самим собой, вопросы теологии будут актуальны. И более того, именно к ним должно быть приковано самое серьёзное внимание, т.к. они наиболее опасны.
Человечество должно понять, что за свободу от манипуляторов нужно бороться. И что такая борьба неотделима от критического отношения ко всем возможным ценностям и идеалам, и что оставление этой темы на откуп церкви или государству ведёт только к узурпации и бедам. Рано или поздно люди освоят теологию на достаточном уровне, чтобы не поддаваться на казённые провокации и оборвут рычаги, толкающие их на поля сражений и со взрывчаткой в вагоны метро. Наша задача -- понять как это сделать.
Navigate: (Previous 10 Entries)
